佛教出自哪里

1. 佛教出自哪里

你这个问题提到好，我也是这样看待的，如果没有中国五千年灿烂的文化，佛经的翻译绝对没有这么精炼而意蕴深远。我们可以来看一下佛经的中国翻译的历程。根据汉文佛经翻译的历程，我们可以将其分为四个阶段：
一、东汉，初创翻译时期：
　　东汉明帝年间，朝廷派遣使者从西域请来了摄摩腾和竺法兰两位僧人，这两位僧人不仅从西域带来了佛像，还带来了佛经。由于这些佛经是从印度传人的梵文经书，为了便于传教，摄摩腾和竺法兰将佛经翻译成了汉文。自此以后，中印两国的僧人来往不断，更多的佛经传入中国，经过200多位译师10个世纪的辛勤努力，由梵文翻译过来的汉文三藏达到了1690余部、6420余卷，佛教的声闻乘、性、相、显、密各部学说都系统地介绍到中国，从而形成了中国佛教的巨大宝藏。
　　我国最早的汉译佛经是《四十二章经》，相传为摄摩腾和竺法兰所译，这是我国翻译梵文佛经的开始。感谢金庸先生通过《鹿鼎记》的电影普及了这一部经书。东汉时期，大多数译经僧来自西域，其中以来自安息的安世高王子和来自西域大月氏的支娄迦谶最为著名。这个时期，我国的佛经翻译事业还处于初创时期，还不能进行有计划有系统的翻译，所译的经书很少是全译本，翻译的经书也有很多问题，这时所译的经书大小乘并行，佛教在中国思想界已占据了一席之地。
二、东晋、隋代，官方翻译时期：
　　从东晋至隋代，梵文佛经大量传入中国。这一时期，佛教得到了统治者的信奉，佛教翻译也得到了官方的支持，由私人翻译佛经转为官方翻译佛经。前秦初年，开始了官方组织的集体翻译工作，由僧人道安主持译场翻译佛经，据说这是中国最早的大型佛经翻译场。20多年后，西域人鸠摩罗什在长安组织了官方译场，集中了800名高僧共同翻译佛经。继鸠摩罗什之后，外国译师来者相继，主要经论不断被翻译出来，形成了中国佛教的第一个译经高潮。
三、唐代，全盛翻译时期：
　　在唐代，梵文佛经得以全面系统地翻译，由官方组织的译经场规模更加宏大，组织更为完备。这更要感谢唐僧这一位的取经的高僧大德的贡献了。因为取经所造成的巨大轰动，使得唐僧能够说服李世民动用了官方的力量来组织翻译，这里面集合了中国水平最高的学术家、高僧大德和语言家参与（而且，唐朝是中华民族文明进化到最巅峰的朝代，不像现在，科技文化始终在进化，但人类道德文明却在堕落，这一点姑且不展开，我们只需要想想诗经楚辞汉赋唐诗宋词元曲明清小说就是了，现在我们哪一样能相提并论：微博？短信息？黄段子？现代诗？微信？），所以唐僧系统的翻译规模、严谨的翻译作风和丰富的翻译成果，在中国翻译史上都留下了光辉的典范。
　　自此，中国佛教形成八大宗派，标志着中国佛教理论的成熟，不但各大宗派都有自己的经典和著述，而且还产生中国唯一一部被称为“经”的佛典，即禅宗的《坛经》，汉文佛经的数量日益增加。
四、宋代以后，刻本翻译时期：
　　北宋太平兴国七年（公元982年），宋太宗重新组织译场，恢复了自唐元和六年（公元811年）中断了100余年的佛经翻译事业。
　　自宋以后，佛经翻译逐渐减少，但由于雕版印刷技术的广泛应用，佛经的印刷和流通速度得以加快。北宋开宝年间，宋朝官方主持完成了《开宝藏》，这是中国第一部刻本佛教大藏经。
——所以，综上所述，佛经能够有今天的规模，中华文明的这一块肥沃的土壤功不可没，没有了中华文明，或许佛教就只存在于少量的国家里了，所以当年达摩的师父就看出来东土大唐有大气象，要弟子一定要过去传法，这是十分有远见的决定啊！

2. 佛教 什么是四依法

佛陀说有「四依止」，即
一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。
二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。
三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。
四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。

扩展资料：“ 四依止”是学佛应知的道理，并且要确实实行。
《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指我们见到月亮。所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能执着指头，反遮蔽双目而见不到月亮，徒然空费宝贵光阴。
东方阳熹批注： 宗教既可以使人获得超凡的智慧，也可以使人变得感性和痴迷。“四依止”，可以使学佛修道者走向理性和觉悟。人们不依“四依止”，盲听盲从，感性主观，就会误入歧途。
参考资料：百度百科-四依止

3. 佛教对中国的影响

在公元1世纪前后，印度佛教开始由西域传入中国。自从中国有了佛教之后，中国的宗教、哲学、伦理、建筑雕刻、语言文学以及生活方面都发生了翻天覆地的变化，大大的丰富了中国传统文化。 
有关佛教传入中国的各种传说，多将佛描绘成为头顶金光、轻举飞升的神仙。例如“明帝感梦”的记载即是如此：“世传明帝梦见金人，长大，顶有光明，以问群臣。或曰：‘西方有神，名为佛，其形长丈六尺而金黄色。’帝于是遗天竺问佛道法，遂于中国图画形象焉。”明帝梦见金人，形象高大，头顶有日月一样的光芒。日有所思，夜有所梦，这表明当时流行的神仙方术在人们头脑中有很深的印象；明帝以此询问群臣，就有人将明帝梦中的形象与佛联系起来，体现了佛教在中国的传播有了比较快的发展。

在哲学方面，佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。这一种唯心哲学对我国原有的哲学有极大的推动作用。宋朝时期的朱熹把这一理论渗入到中国传统的儒家文化之中。佛教的三论宗主张“诸法性空”，又称法性宗、空宗。该宗以真俗二谛为纲，以“无得正观”为基本思想，认为一切万有都是因缘和合而成，是无自性的，也就是毕竟空无所得，但为引导众生而以假名说有，这就是“中道”。该宗通过重重否定的“四重二谛”，表明佛所说任何言教不过是权教，只有忘言绝虑才能真正体悟佛说的真理。而佛教的其它体系还有“性具实相”、“三谛圆融”等等学说，大大丰富了中国的哲学体系。

在宗教方面，佛教输入了新的观念、新的教义，形成了新的教派，而且对道教和儒教也有重大的影响。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，在与儒、道的交融互动中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。佛教以其特有的教义教导人们要空灵、空寂、空无，不要怨怨相报，忍耐人间百般苦，以求西登极乐世界。另外，佛教以其浩如烟海的宗教文献和其宇宙论及其精密的宗教仪规，大大地扩展了中国人的精神领域。

道教和儒教在很多方面也学习了佛教的一些思想。而在佛教从两汉之际传入中国内地之时，道教也逐步形成，双方同时面临在儒家文化占统治地位的社会环境中如何传播的问题，造成了佛、道互争高下的局面；魏晋以后，佛教的发展逐渐达到影响整个社会生活的程度，于是导致了思想层面和制度层面上与儒、道的争辩。西晋道士王浮与僧人帛法祖争辩屡败，遂编造《老子化胡经》以贬损佛教。它称佛教是老子西行为教化凶顽的胡人而设，这也就是著名的“老子化胡”说；到东晋时佛教方面侧出现了《清净法行经》予以回应，它提出“三圣东行”说，即老子、孔子和颜回分别是佛的三个弟子摩诃迦叶、儒童菩萨、光净菩萨所化现，以证明佛教高于道教。在其后更是进一步将道教中的伏羲、女娲也看作是宝应声菩萨和宝吉祥菩萨。《清净法行经》的出现标志着佛教与道教之争的发展，至南北朝时期佛道之争更是激烈。尽管它们之间的争斗十分激烈，但作为在同一地区发展的宗教，必将趋于融合。慧远在《沙门不敬王者论》中提出了三点：一是区别了“在家”、“出家”修行所应遵循的不同规范；二是指出了佛教的特点在于“不存身以息患，不顺化以求宗”；三是认为佛儒相互融合、互为补充的根据在于“内外之道可合而明”。佛教与名教、如来佛与儒家圣人唐尧、孔子的出发点虽然不同，但是相互影响，最后的目的和归宿是一致的。随后，三教逐渐开始融合，在道、儒的书籍上经常出现佛教的专有名词，并且接受佛教上的众神。在西汉时期，儒家的董仲舒对儒家文化进行改造，就是吸收了一部份的佛教思想进行改造，从而将儒教改造成为中国第一大教，成为中国的正统；在宋朝时期，名儒朱熹再次吸收包括佛教在内的思想将儒教进行改造，确保了儒教的统治地位。就这样，佛教和道教、儒教再也不是绝对独立的宗教，而是相互融合，相互发展。慧远直接将儒家的“忠”、“孝”引为佛教信徒必须遵守的道德规范：“是故悦释迦之风者，则先奉亲而敬君；变俗投簪者，必待命而顺动。若君亲有疑，则退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生、助王化于治道者也。论者立言之旨，貌有所同，故位夫内外之分，以明在三之志。”在家信佛者，首先应当伺奉双亲，礼敬国君；想要出家修行者，必须等待君亲的同意，遵行他们的意愿而后行。这也表明了佛教顺从儒家的统治地位。

在伦理方面，佛教加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。所有中国的教派和学派，诚然都是劝导我们应该仁慈及爱好和平。但每一学派都有一种显著的人性上的缺点。在佛教进入中国之前，孟子是被认为唯一感到杀生是一件残忍的事情的人，但是孟子也并不弃绝肉食，这样他只能提出一个“君子远庖厨”的主张来杜绝杀生，有点像“掩耳盗铃”的作法。

然而，自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生这一方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事。在佛教的经文上留传着这样的一个故事，佛陀遇见老鹰猎食，因不忍老鹰吃掉兔子而从自己身上割肉喂鹰，以致身死，而终不悔。要这样的一则故事中，我们可以看到，佛是宁可牺牲自我，也不愿看到其它生命的流失，由此可见，佛的教义是怜惜生命的。

在建筑雕刻方面，佛教的影响特别显著。从佛教传入中国之后，中国出现了完全源自印度的宝塔，并且随处可见。在佛教未传入之前，我们是从来都没有这东西的，它是由印度的圆顶宝塔略加修改而成。这一种建筑形式，大大的增加了我们山川景色的自然之美。如佛教四大名山：山西五台山、四川峨眉山、安徽九华山和浙江普陀山；山东省长清县灵岩寺、浙江省天台县国清寺、湖北省当阳市玉泉寺和南京市栖霞；三大石窟艺术：云冈、敦煌、龙门三处规模最大的石窟。

另外，在雕刻方面，中国古代只有石刻，在佛教未传入中国之前是没有立体的雕刻的，而佛教在这一方面却带来了立方体的雕刻。这一种立方体的雕刻首先出现在宗庙之中，随后出现在人民百姓的生活之中，如桥上的浮雕，生活饰品的雕刻等等。

在语言文学方面，中国文字没有字母，而是属于象形性，在某一些方面造成非常的不便。当佛教传教士来到中国之后，他们设法以他们自己的文字来解决我们的困难，从而发明了一种应用字母的方法。虽然它是很粗率而并未产生十分令人满意的结果，但他们藉所谓起首字母和末尾字母所作的语音分析，其后成为中国的语言文学的一部份，它并为我们作进一步的实验提供了有价值的资料。另外，佛教丰富了我们的日常用语，成为我们生活中的成语、俗语、谚语和惯用语。如“一尘不染”，佛家把色、声、香、味、触、法叫做“六尘”， “丈二和尚摸不着头脑”、“和尚打伞—无法无天”、“无事不登三宝殿“、“跑了和尚跑不了庙”、“庙小菩萨大”、“临时抱佛脚”、“不见真佛不烧香”等等。

在生活方面，宽大的僧衣、精美的素食和各种各样的故事丰富了我们的日常生活，使得我们的生活更加多姿多彩。佛教对中国产生了极大的影响，在人们的日常生活中也可以捉到其中的影子。

佛教的传入，使得中国的各行各业都发生了很大的变化，使得中国的信仰有了更多的选择，同时也丰富了中国的传统文化，在丰富多彩的中国传统文化上更添一分色彩。
 

参考文献：

1、林中泽主编《宗教史概论》，北京，高等教育出版社，2002.12

2、中国佛教思想资料选编[专著] / 石峻著·第一卷. - 北京: 中华书局 1981.6

3、 中国佛教与传统文化[专著] / 方立天著. - 上海: 上海人民出版社 1988.4

4. 佛教怎么解释灵魂？

佛教相信灵魂的实在吗？

不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。

不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。

在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。

其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。

关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。

事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。

物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。

那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？

这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。

佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。

大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。

实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。

这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。

可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。


圣严法师讲述

5. 佛教的问讯是什么？

佛教的问讯是敬礼法之一。
即向师长、尊上合掌曲躬而请问其起起居安否。大智度论卷十，载有二种问讯法，若言是否少恼少患，称为问讯身；若言安乐否，称为问讯心。至后世之问讯，仅为合掌低头。
禅宗所用之作法有三种：
(一)三巡问讯，于方丈小座汤（众僧坐于方丈室慢吮汤）之际，行揖坐、揖香、揖汤（揖即行礼）之三回问讯。
(二)四处问讯，对僧堂之四板头（四板之头首）烧香问讯。
(三)七处问讯，就僧堂内七处之炉烧香问讯。

扩展资料：
其他问询方法：
座下问讯，在法堂之须弥座前问讯请法。
借香问讯，当维那于出班上香之际借住持香时，先向住持问讯，待烧香之后，再向住持行问讯礼，其时则称谢香问讯。
趺坐问讯，秉拂人（持拂子代住持上法座向大众开示说法者）请住持趺坐，令侍者问讯。
请座问讯，于方丈行茶礼时，先由侍者行至住持前问讯。
普同问讯，又作普问讯、普通问讯，即普向大众问讯，或大众一时问讯。
略问讯，又作小问讯，仅为合掌低头。此外，一般所行之问讯法，以两手相屈，曲腰至膝，操手下去，合掌上来，两手拱齐眉。我国佛教徒多于拜佛将结束时，以问讯作结。
参考资料来源：百度百科-问讯

6. 真正的佛教是什么样的？？

佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，“觉者”由梵语音译为浮屠，佛陀等，佛是佛陀的简称。更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。 还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人。
佛是人而不是神，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。
佛是真平等者，释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。 同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。而无缘大慈就是佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护 。同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
 佛不是生而知之者，　释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。 他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。
佛教不承认有顽劣不可教化的人， 佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。
 佛不是独一无二的 人人皆可成佛， ‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。） 这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神’。 同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
佛教不承认有创造万物的神， 佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
 佛法是因材施教因地制宜的，佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。 佛因为教化的对象不同，就有不同的解释。
佛法是入世的，佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！ 而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
 佛教没有排他性，佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。
佛教是民主和自由的，佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。儿子也不能代替父亲受罪。
以上便是真正的佛教。
但是最先的佛教，就是释迦摩尼刚开始那支，在印度，佛教徒就是另类的乞丐，穷的可以。后来到了中国，佛教的教义改变了，僧人也富了，人性的劣根性是强大的。