成佛后入涅槃就永远无意识了吗?

1. 成佛后入涅槃就永远无意识了吗?

咯!酒醉时不是没有意识，是意识不清醒，在佛法中属于一种独头意识。
二乘人入涅槃不是无意识，是暂时压伏住了意识，是不起动意识，是一种抑制住意识的涅槃。
意识是一种被局限了的智慧，也就是用意识去看问题会永远有局限性。当把意识扩大到与智慧正好相等的程度，即正等正觉时，才能叫佛，用术语讲就叫转识成智!
二乘人的能力只处在压伏意识的程度，因为想转识成功就必需先要有伏住或叫掌控住意识的能力，否则意识就不会听从于心愿，有部分二乘人当修成能够掌控意识的能力时，发现如果不使用意识那简直是太幸福了，太清净了，便就势停在了这里，这就是二乘所取的涅槃。
而我们普通人根本就是意识的奴隶，连意识是什么都没有体会，会的只有条件反射，并美名其曰：这叫本能!
部分二乘人之所以选择不转识成智，就是因为当在转识的时候，不愿意面对人们自称的那个本能——习气!而另一部分则选择勇敢面对，努力把自己的不全面改正成全面，只要改正成功，就成就了佛果!
因此，释迦牟尼佛可以来往这个世间八千次，而我们则是有来无回的!原因是我们的智慧是局限的，叫意识，而释迦牟尼佛的意识是全面的，叫智慧!

2. 佛教中的涅槃是以后就不存在了吗？

佛教中的涅槃不是不存在了。涅槃是指不生不灭，就是离一切生灭心，不再分别颠倒，证得了清净自性。
涅槃分有余涅槃和无余涅槃。一般说来，有余涅槃是证阿罗汉，入涅槃定。无余涅槃是证佛果，无出定入定。

3. 为什么佛说：涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭？

佛教追求的最高原则，就叫做涅盘，涅盘翻译过来叫做不生不灭，不生不灭的意思就是我们要用这一颗心，智慧的心，解脱的心，来面对这个世间，什么叫做不生不灭呢？意思就是任何的东西增加，也没感觉增加，任何的东西减少，也不计较减少，因为这些相只是心的影像而已，没有实体可得，简单讲涅盘就是来无来相，去无去相，增也没有增相，减也没有减相，也没有什么是跟非，也无所谓的对跟错，简单讲涅盘就是不落入对立，完成了绝对的智慧。绝对就是绝对，就像虚空可以包容一切，这就是我们修学佛道要追求的，用一颗智慧的心，过活了每一分每一秒的现象界的生活，换句话说用一颗像虚空那么大的胸量来过着我们每一分每一秒的现象界生活。这个就是我们所要追求的，慢慢的每一分每一秒，进入了不增不减，不来不去，不生不灭，那我们慢慢就了解涅盘的心是什么，就是我们佛教追求的最好的一个原则一个领域，换句话说每一个人，众生都佛性，到最后都要进入涅盘，但是有因缘的人碰到佛法的人，就比较早成熟，没有因缘碰到佛法的人，就要经过百万劫。所以看个人的因缘，看个人的福报，不过啊用一点点智慧的心，涅盘的心在生活当中，总是可以过很快乐的日子，不生不灭，不垢不净，不增不减，来无来相，去无去相，生灭增减，是非对立相

4. 为什么佛要示现涅槃

为什么佛陀会示现涅盘？其中有个很简单的原因：示现无常，让每个人都要有危机意识，告诉大家，生命不可能一直延续下去。人的出生有顺序，说你大我小或者我大你小。但是，当面对死亡的时候，没有任何次序的规律，棺材里躺着的不一定是老人。
如果佛陀一直都在，就像很多人看到上师一直都在一样，总觉得可以不用着急。上师在那儿，着什么急；“法”在那儿，以后再求就行了；法会在那儿，明年还会举行，我下次再去就行了。一年年得过且过，也不跟随上师修行，甚至不参与任何佛弟子应该行持的善法，更不改善自己的身口意。那么你就算皈依了，又有什么意义呢？
那个时代，很多人也开始变得懈怠，不再想精进修行佛法。佛陀警告他们：“如果你们不再好好修行，我就要选择涅盘了。”最后，佛陀为了示现无常，走向了涅盘的道路。从过去庄严劫最后的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛，直到现在贤劫的拘留逊佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛等七佛。还有许许多多的声闻、缘觉罗汉、菩萨和大成就者们，都会在因缘所至之时，选择涅盘。很多高僧大德也是一样的，如果弟子们懈怠、不精进跟随上师闻思修佛法，不团结和合，不请佛住世等等，这些都是高僧大德进入涅盘的原因。
我们常常说，修行一定要依靠具德上师的慈悲加持，这是指依靠上师的身体吗？不是的，我们要依靠的是上师的慈悲与智慧。所以，作为弟子，应该精勤奉师教而实修，如此才能真正得到上师佛菩萨的加持。所谓“依法不依人”，也是告诫我们，必须要依赖善知识所讲的法，而不要执着于个人偶像式的崇拜。如果不修上师传授的殊胜妙法，只是嘴上说说多么尊崇上师的教导，这是自欺欺人的做法，对你的解脱会有多大帮助呢？
我们每个人也是一样，生命是很宝贵的，人的肉体都是无常变化的。一般人都会有生老病死的变化，当心识离开的时候，你所珍爱的身体就变成了一具尸体。所以，对每个人来讲，活着的每个当下都是最殊胜的。我们一定要把握活着的每一分钟、每一秒，不要把精力都放在对未来的假设，不要对未来有过分的憧憬，你所谓的“未来”也许会到来，也许不会到来。
如果今生的今天，或者现在这个时间点，你能好好把握，今生的明天来了，你也已准备了不少福报和资粮。今生的明天就算不来了，你在来世，福报和资粮依然会跟着你。对精进把握当下，努力行持善法的人来说，是永远没有损失的。把握每一个当下，对大家来讲真是非常非常重要的，不要再浪费生命了！

5. 佛教的涅槃是不生不灭还是生死轮回？

涅槃，佛教用语，又译为般捏槃、波利昵缚男、泥洹、涅槃那，意译为圆寂、灭度、寂灭、无为、解脱、自在、安乐、不生不灭等。佛教教义认为捏槃是将世间所有一切法都灭尽，从而达到圆满而寂静的状态，所以捏槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦。佛教认为，轮回是一个必然过程，人死去以后，“识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是动物、鬼、神。只有到达涅槃的境界方可摆脱生死轮回，进入不生不灭、不垢不净、不增不减的境界，也就是不再有下一世的六道轮回。所以，涅槃是一种超越生死的状态，绝不能理解为死亡。

6. 佛有没有究竟脱离生死

我的理解：佛是觉悟（认识到了真正的自己）。我们都是活在妄想执着中的。包括我们感觉的宇宙，时空，虚空，大地，还有身体……。
我们感觉一切是那样真实，可信。在这里面搞六道轮回。无始劫以来生生世世迷在其中。佛陀看到了真相：我们的世间不过是众生的共业（共同都有的的妄想执着）创造的一个大梦而已（其实整个梦境都是自己，所以自私自利只会堕落的更深）。梦醒来的叫佛陀。没醒的都是活在梦中。梦境虽假，但如果总也不醒，你就会认为是无比的真实。
梦醒的佛陀了解了自性法尔如是，是“如所从来，亦无所去，”所以叫如来。这个如来无形无相（应该也是道家的道）。而且所有的如来平等无异（所有的众生本是的一体）。清净自在（烦恼都是妄想执着产生的）。如始如终（永远不会有一点点变化，所以根本就没有所谓生死解脱）。意思就如同我们每个人就是造物之主（是首先迷在其中），从无始劫以来造梦不断，等到认识了自性就等于把金矿提炼成了永不能恢复成矿石（因为已经排出了渣子）的黄金。所以佛叫金刚不坏之身。我的大致比喻你明白了吗。就是对觉悟的佛来说哪有生死，对我们来说就是哪有菩提（怎么可能解脱轮回呢）？

7. 什么是往生，什么是涅槃

“往生”为佛门用语，意为从一个地方到另一个地方。世间法是说:人死了，因为你修行好，所以你的灵魂生到了另一个没有烦恼的世界。
说“往生”，可能不太好懂。用我们的话来说就是“移民”。这个就比较好懂一些了。
涅槃一词在佛陀出世前，印度《奥义书》思潮就已经在使用了，原先涅槃系指回归于包含一切且常乐我净的清静梵我，这个在耆那教教义中可以看明。 而佛陀觉悟后，明白“因缘法”，对涅槃一词有新的定义和解释。
如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭者，则不生世间有见。世间指五受阴：色受想行识，亦指十八界，即六根六境六识。世间集，指五受阴的流转变异是随无明贪爱因缘驱动支持而有生命现象，是实实在在的现前一切，所以不会说一切都没有。世间灭，指五受阴的流转变异随着无明贪爱因缘灭除而不再有生命现象，所以不会说一切的存在都是实有永恒。所以要明白佛陀所定义的涅槃，必须先了解因缘法。生是依因缘支持而生，不是本来就有。而凡生起之一切，皆会随其赖之生起的因缘灭而灭，不会恒常存有。而随着因缘的灭尽，称之“灭”，此为佛陀所定义的涅槃。
平时我们所以为的生灭，是以为事事物物自己在那边生灭，但事实上并非如此。事实只是依着五受阴因缘相互影响而不断再改变，只是改变并未灭去。只有随五受阴因缘灭尽，才是灭，而"灭"无因缘可记说。生命的升起，是依种种因缘条件才有的现象，随着五受阴因缘和依无明和贪爱驱使之条件的变异，而不断变化生命型态。
只有随着无明和贪爱的灭除，驱使五受阴增长的因缘消除，无依此因缘影响的未来生命现象升起，是为灭。依因缘灭而灭，不能说去哪里或在哪里，只是无生命升起的因缘。并不是什么都没有，也不是有什么。纯粹是探讨因缘的流转影响变异，并非有什么存在，也不是一切虚假，真真实实随因缘生而生，随因缘变而变，依因缘灭尽而灭，灭尽不起，无因缘可记说。

8. 为什么佛要示现涅槃

 《法华经》讲，为什么佛要示现涅槃？佛可以长久住世，但是为什么不长久住世？如果长久住世，众生看到佛常常在这里，就生不起稀有难遭之想，生不起恭敬心，所以佛要示现涅槃，让众生内心警觉。这就好像一个家庭，这个父亲看到子女生病了，生病了就让他吃药，然后这个子女看看自己父亲天天见面，生不起恭敬之心，他也不吃这个药。
  然后父亲有一次方便地说：「我要出远门了，如果你们以后身体不好，我留了药在这里。」出远门，结果过了一段时间，有一个使者过来告诉他的子女们，说：「你的父亲在外面去世了。」这子女一听自己的老父亲去世了，一下子他就很悲痛，这一悲痛好像内心就醒过来一点，他就怀念他的父亲，忽然想到他父亲还有句话，说留了个什么东西，留了药。赶紧把那个药找来，觉得父亲留下的药，我们得要服呀，于是服药，然后这些子女的病就好了。等子女的病好了之后，这个父亲又重新出现在他们的面前。
  那这个父亲就比况为佛，子女就比况我们这些业力凡夫，烦恼厚重，都是病人。药，代表佛讲的法。但是佛如果长久在这里，他觉得不稀奇，不去服这个药。等到听到佛——自己的父亲去世了，这个使者来报信，使者就代表舍利子。忽然心警觉悲痛，才思惟要吃这个药，就是依教奉行，结果烦恼消除，断见思惑，证人我空，甚至证法空，这时候他就见佛了。